5. El acceso a
la vida cristiana
Encuentro de la Rcc en Daule-Guayas-Ecuador... Seminario de Sanación Interior y Liberación. |
Al hacerse cristianos, todos los
creyentes participan de las mismas verdades, de los mismos misterios. Son a la
vez miembros del Cuerpo de Cristo, y del pueblo de Dios, partícipes del
Espíritu e hijos del Padre. San Pablo define al cristiano por su referencia a
Cristo y al Espíritu: «Si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no le pertenece» (Rom 8,
9).
En los evangelios lo que
diferencia más netamente el papel mesiánico de Jesús en relación con el
ministerio de Juan Bautista, es el hecho de que Jesús debe «bautizar
en el Espíritu Santo».
Según los demás escritos apostólicos, se
llega a ser miembro del cuerpo de Cristo cuando se recibe el Espíritu por el
bautismo: «Hemos sido todos bautizados en un mismo Espíritu, para ser un solo
cuerpo, judíos o griegos, esclavos o libres» (1 Cor 12, 13).
Bautízame Señor Con Tu Espíritu
El Nuevo Testamento describe de
formas diversas el acceso a la vida cristiana. Siempre se opera bajo el signo
de la fe; la unción de la fe precede y acompaña la conversión (cf. 1 Jn 2, 20.27), que consiste en «convertirse a Dios
abandonando los ídolos, para servir a Dios vivo y verdadero, y esperar así a su
Hijo Jesús que ha de venir de los cielos, a quien resucitó de entre los
muertos...» (1 Tes 1, 9-10).
Encuentro de la Rcc en Guayaquil-Ecuador. Seminario una Gracia para ti |
En el caso de un adulto, la
conversión conduce al bautismo, a la remisión de los pecados y al don de la
plenitud del Espíritu. Este proceso de la fe está admirablemente resumido en la
conclusión del discurso de Pedro el día de Pentecostés: «Convertíos
y que cada uno de vosotros se haga bautizar en el nombre de Jesucristo, para
remisión de vuestros pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo» (Hech 2,
38).
6. Los dones del Espíritu
y la iniciación cristiana
La venida decisiva del Espíritu
en virtud de la cual uno llega a ser cristiano, está unida a la celebración de la
Iniciación Cristiana (bautismo,
confirmación y eucaristía). La Iniciación Cristiana es el signo eficaz del
don del Espíritu. Al recibir en ella el Espíritu
Santo el catecúmeno se convierte en miembro del cuerpo de Cristo y se
incorpora al pueblo de Dios y a la plegaria litúrgica.
Las comunidades cristianas
primitivas no sólo celebraban la iniciación en este espíritu, sino que
esperaban una transformación en la vida de los fieles. El Espíritu Santo para
ellos estaba asociado a manifestaciones de poder transformante. No concebían
que fuera posible incorporarse a Cristo y recibir el Espíritu, sin que toda la
vida cambiara. Igualmente las primeras comunidades cristianas consideraban
normal que el poder del Espíritu se manifestara con toda la amplitud y la
diversidad de sus carismas: asistencia, administración, profecía,
glosolalia, etc.; pues hay que tener en cuenta que las enumeraciones del
Nuevo Testamento no son exhaustivas (cf. 1 Cor 12, 28; Rom 12, 6-8). Esta
manifestación del Espíritu en los carismas se ponía antes en relación con la
vida de la comunidad, que con la vida personal del cristiano.
Grupo de Oración de Bolívar-Carchi-Ecuador. |
Hay que reconocer que la Iglesia
en la actualidad no es suficientemente consciente de que algunos carismas
constituyen posibilidades concretas para la comunidad cristiana, incluso si, en
principio, son reconocidos como inherentes a la estructura y a la misión de la
Iglesia.
Una forma de descubrir lo
específico de la Renovación Carismática sería comparar la vida de una comunidad
cristiana de los primeros tiempos y la vida de una comunidad cristiana
contemporánea. Los cristianos de la Iglesia primitiva no se considerarían
privilegiados, en materia de carismas, en relación con sus hermanos de épocas
posteriores. Substancialmente la iniciación tal y como hoy se celebra no
difiere de la de los orígenes de la Iglesia. Tanto en una como en otra, el don
del Espíritu se pide y se recibe por la Iglesia y se manifiesta en ciertos
signos o carismas. Tan impensable es para nosotros, como lo fue para san
Pablo, que se pueda recibir el Espíritu sin recibir, al mismo tiempo, algunos
de sus dones.
Sin embargo no se puede olvidar
que existe un clima espiritual distinto en nuestras comunidades, que las
distingue de las primitivas. Esta diferencia se encuentra en la calidad de
apertura y disponibilidad a los dones del Espíritu.
Supongamos, por ejemplo, que la gama plena de las manifestaciones del Espíritu
en los diversos carismas vaya de la A a la Z (aun cuando esto sea una
comparación inadecuada, en la medida en que parece comprometer la libertad del
Espíritu Santo que puede manifestarse en toda suerte de carismas). Supongamos
también que una sección de esa gama, delimitada por las letras A y P, comprenda
los carismas que nosotros juzgamos hoy más
«normales», tales como los dones que nos mueven a la generosidad o a la
misericordia (cf.
Rom 12, 8), y la otra sección, de
la P a la Z, comprendiera, por hipótesis, los dones de profecía, de curación,
de hablar en lenguas, de interpretación, etc. Es evidente, de acuerdo con los
testimonios que poseemos, que los primeros cristianos eran conscientes de que
el Espíritu podía manifestarse de acuerdo con toda la gama de los diversos
carismas, y particularmente los que nosotros hemos situado en la sección P-Z,
correspondían para ellos a posibilidades reales, incluso a hechos
experimentados.
En esto las comunidades
primitivas manifiestan una diferencia en relación con nuestras parroquias y comunidades contemporáneas.
Catequistas de la Parroquia de Santa Isabel en Guayaquil-Ecuador |
Éstas no
parecen ser conscientes de que ciertos carismas constituyen para la Iglesia
posibilidades concretas y, por tanto, no están abiertas a estas maravillas del
Espíritu. Esta falta de disponibilidad o, si se quiere, de confianza, puede
afectar profundamente a la vida y a la experiencia de una comunidad cristiana,
y se refleja en su forma de orar, en particular en su forma de celebrar la
eucaristía, en su proclamación del Evangelio y en su compromiso al servicio del
mundo. Si una comunidad impone ciertos límites a las manifestaciones del
Espíritu, su vida se encontrará necesariamente empobrecida de una u otra forma.
Que la falta de apertura y
disponibilidad pueda afectar a la vitalidad de una iglesia local, no debe
sorprender a un católico. Esta comprobación corresponde a la doctrina relativa
a las condiciones subjetivas -ex opere
operantis- de la vida sacramental.
La eficacia de los sacramentos se ve
afectada de alguna manera por las disposiciones del que los recibe. Si, por
ejemplo, un cristiano recibe la eucaristía con unas disposiciones mínimas de
apertura y generosidad, no recibirá como debiera el alimento espiritual, aunque
Cristo se le ofrezca en la plenitud de su presencia y de su amor. Lo mismo
sucede a nivel de toda la comunidad cristiana con respecto a los sacramentos de
la iniciación.
Hay, con todo, que hacer una,
advertencia. Si es cierto que las disposiciones subjetivas influyen normalmente
en el efecto que producen en nosotros los dones de Dios, es preciso también
añadir que el Espíritu de Dios no está jamás atado por las disposiciones
subjetivas de las comunidades o de los individuos. El Espíritu es
soberanamente libre, sopla cuando y como quiere. Puede dar, pues, a
comunidades e individuos dones para los que no están preparados. La Iglesia
debe a su iniciativa todo lo que hay en ella de vital. De todas formas, sigue siendo verdad que, de ordinario, la libre
comunicación del Espíritu Santo se ve afectada, de alguna manera, por las
disposiciones subjetivas de los que lo acogen.
7. Fe y experiencia
La Renovación Carismática
interpreta de manera positiva el papel de la experiencia en el testimonio del
Nuevo Testamento y en la vida cristiana. En las comunidades de la época
neotestamentaria la acción del Espíritu Santo fue un hecho de experiencia antes
de ser objeto de doctrina. De acuerdo con los textos podemos decir que esta
experiencia se reflejaba, generalmente, en la conciencia personal y
comunitaria.
m
El
Espíritu se percibía y experimentaba de manera más o menos inmediata:
ü «El que os otorga, pues, el Espíritu y obra milagros entre
vosotros ¿lo hace porque observáis la ley o porque tenéis fe en la
predicación?» Gál 3, 5).
ü «Doy gracias a Dios
sin cesar por vosotros, a causa de la gracia de Dios que os ha sido otorgada en
Cristo Jesús, pues en él habéis sido enriquecidos en todo, en toda palabra y en
todo conocimiento, ...así ya no os falta ningún don...» (1 Cor 1,
4-8).
m
El
Espíritu se experimentaba, igualmente, por la transformación moral que
producía:
ü «Debemos dar gracias en todo tiempo a Dios por vosotros,
hermanos amados del Señor, porque Dios os ha escogido desde el principio para
la salvación mediante la acción salvadora del Espíritu y la fe en la verdad» (2 Tes
2, 13).
ü «Habéis sido
lavados, habéis sido santificados, habéis sido justificados en el nombre del
Señor Jesucristo, y en el Espíritu de nuestro Dios» (1 Cor 6,
11).
ü
El
Espíritu se experimenta en la luz interior de la que es la fuente:
ü
«Nosotros no hemos recibido el
espíritu del mundo, sino el Espíritu que viene de Dios, para conocer las
gracias que Dios nos ha otorgado» (1 Cor 2,
12).
m
La
alegría y el fervor de la caridad se percibían, igualmente, como signos de la
presencia del Espíritu:
ü
«Éste es el fruto del Espíritu: amor, alegría, paz, paciencia,
afabilidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, templanza» (Gál 5,
22).
ü
«La esperanza no falla, porque el amor
de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos
ha sido dado» (Rom 5, 5).
m
Finalmente
el Espíritu se experimentaba en manifestaciones de poder:
ü
«...nuestro evangelio os fue predicado no sólo con palabras, sino
también con poder y con el Espíritu Santo, con plena persuasión» (1 Tes 1,
5).
ü
«Y mi palabra y mi predicación no tuvieron nada de
los persuasivos discursos de la sabiduría, sino que fueron una demostración del
poder del Espíritu ...» (1 Cor 2, 4).
Nos hemos limitado a los escritos
paulinos porque es imposible recoger aquí todos los datos del Nuevo Testamento
sobre la importancia de la experiencia religiosa en la vida cristiana.
La experiencia del Espíritu Santo
era, a los ojos de los redactores del Nuevo Testamento, una marca distintiva de
la condición cristiana. Cuando intentaban definirse en oposición a los no
cristianos, los fieles primitivos se volvían a ella.
Ellos mismos se
comprendían menos como representantes de una nueva doctrina que como testigos
de una nueva realidad: la presencia actuante del Espíritu Santo. El
Espíritu era para ellos objeto de experiencia, tanto personal como comunitaria,
algo que no podían negar sin dejar, al mismo tiempo, de ser cristianos. Es
preciso, por tanto, admitir que la categoría de experiencia inmediata de Dios
en su Espíritu, es inherente al testimonio del Nuevo Testamento.
Intentemos determinar, de la
manera más precisa posible, lo que
significa esta experiencia en el contexto en que nos movemos. No se trata,
sin embargo de explorar todo el campo de la experiencia religiosa en cuanto tal.
Precisemos solamente que no se trata de una experiencia provocada por el
hombre.
Congreso Jubileo de Oro de la Rcc-Guayaquil-Ecuador |
La experiencia religiosa,
en el sentido en que nosotros la entendemos aquí, es un conocimiento concreto e
inmediato de Dios que se acerca al hombre. Es,
por ello, el resultado de un acto de Dios, comprendido por el hombre en su
interioridad personal, en oposición al conocimiento abstracto que puede tenerse
de Dios y de sus atributos.
No es necesario por ello oponer inteligencia
y experiencia, porque esta última puede incluir un proceso reflexivo; ni
experiencia y fe, pues ésta incluye siempre alguna referencia a lo
experimentado.
Apliquemos lo anterior a lo que
se llama, en el seno de la Renovación, «efusión
del Espíritu» o, en ciertos grupos, «bautismo
en el Espíritu». Según el testimonio de los que han vivido esta
experiencia, cuando el Espíritu, recibido en la iniciación bautismal, se
manifiesta a la conciencia del creyente, éste
experimenta a menudo un sentimiento de presencia concreta.
Este
sentimiento de presencia corresponde a la percepción viva y personal de Jesús como Señor.
En la mayor parte
de los casos, este sentimiento de presencia está acompañado de la experiencia
de un poder espontáneamente identificado como la fuerza del Espíritu Santo.
Apropiación justificada si uno se
remonta a la Escritura:
S «Recibiréis
la fuerza (dynamis) del Espíritu Santo, que vendrá sobre vosotros» (Hech 1,
8).
S «...A
Jesús de Nazaret le ungió Dios con el Espíritu Santo y con poder» (Hech 10,
38).
S «El Dios
de la esperanza os colme de todo gozo y paz en vuestra fe, hasta rebosar de
esperanza por la fuerza del Espíritu Santo» (Rom 15,
13; cf. 1 Cor 2, 4; 1 Tes 1, 5).
Esta fuerza se siente en relación
directa con la misión y se manifiesta como una fe animosa, vivificada por una
caridad que capacita para emprender y realizar grandes cosas por el Reino de
Dios.
Otro reflejo característico de esta percepción, de poder
y presencia, es la intensificación de la vida de oración, con un
atractivo especial por la oración de alabanza, lo cual es para muchos un
acontecimiento nuevo en su vida espiritual.
Congreso Nacional Carismático del Ecuador en Azogues. |
Esta experiencia de renovación se
siente a veces como una especie de resurrección y se expresa gustosamente en términos
de alegría y entusiasmo. Esto no debe hacer olvidar que, según san Pablo, la
experiencia del Espíritu puede también situarse del lado de la debilidad y de
la humillación (cf. 1 Cor 1, 24-30), en la sobriedad y la fidelidad de los
ministerios «normales» (cf. 1 Cor 12, 28). Lleva también a la experiencia de la
cruz (cf. 2 Cor 4, 10) y debe realizarse en una conversión (metanoia) continua
y en la aceptación del sufrimiento redentor.
En resumen, esta experiencia es la de la inmediación personal
del amor divino y de la fuerza del testimonio misionero.
Los que no conocen la Renovación sino externamente,
confunden a menudo la expresión de una experiencia profundamente personal con
una especie de sentimentalismo superficial. Conviene también insistir en
que la experiencia de la fe concierne a todo el hombre: a su inteligencia, a su
voluntad, a su corporeidad, a su afectividad.
Ha existido la tendencia, en
algunos medios, a situar el encuentro con Dios solamente al nivel de una fe entendida en un sentido más o
menos intelectualista. En realidad este encuentro incluye también la
parte emocional del hombre, porque se dirige a cristianizar a la persona
entera, y se extiende hasta la afectividad más sensible.
Encuentro en la Península de Santa Elena-Ecuador Avivamiento Carismático |
Tal y como lo entendemos aquí, el
término de experiencia religiosa puede verificarse en dos hipótesis:
m
la de una
experiencia decisiva, que sucede en un momento determinado y es
susceptible de datarse con precisión; El primer tipo de experiencia puede ser
menos familiar a los católicos, aunque no sea ajeno a su tradición (piénsese,
por ejemplo, en el «primer tiempo» de elección mencionado por san Ignacio en
los Ejercicios Espirituales). También es cierto que este tipo de experiencia se
presta a las ilusiones, aunque pueda ser vía auténtica de encuentro con Dios.
m
la de una
experiencia creciente, donde la presencia del Espíritu recibido en el
bautismo, se manifiesta progresivamente a la conciencia del creyente. El
segundo tipo de experiencia el de un crecimiento progresivo hacia la unión con
Dios corresponde mejor al temperamento espiritual de numerosos católicos. Es
preciso subrayar que constituye igualmente una experiencia perfectamente válida
de maduración espiritual, no sin que deba ser también juzgada, como la
anterior, por las reglas de un sano discernimiento.
Avivamiento Carismático en Loja - Ecuador
Muchos desconfían de la
experiencia religiosa, y esta desconfianza influye sobre el juicio que se
forman en relación con la Renovación Carismática. Su reacción puede basarse,
hay que reconocerlo, en una tradición espiritual que incluye muchas
advertencias contra los riesgos de ilusión en materia de gracias
extraordinarias.
Es preciso, sin embargo, notar
que la Renovación Carismática no se sitúa exactamente en el mismo registro de
experiencia espiritual que las gracias místicas, en el sentido tradicional del
término. Los carismas son ministerios orientados hacia la Iglesia y hacia el
mundo, antes que hacia la perfección de los individuos. Estos ministerios
comprenden los mencionados por el apóstol: profecía, enseñanza, predicación,
evangelización, etc. etc.
m
El
carisma de la glosolalia es el menor de los dones porque es el que menos
contribuye a la edificación de la comunidad:
ü «El que habla en lenguas, se edifica a sí mismo», declara san Pablo (1 Cor 14, 4). Su eficacia es más de
orden personal que comunitario.
m
Éste no es el caso de los demás carismas mencionados
por san Pablo:
S «A cada cual se le
otorga la manifestación del Espíritu para provecho común. Porque a uno se le da
por el Espíritu palabra de sabiduría; a otro, palabra de ciencia según el mismo
Espíritu; a otro, fe, en el mismo Espíritu; a otro, carisma de curaciones, en
el mismo Espíritu; a otro, poder de milagros; a otro, profecía; a otro,
discernimiento de espíritus; a otro, diversidad de lenguas; a otro, don de
interpretarlas. Pero todas estas cosas las obra un mismo y único Espíritu,
distribuyéndolas a cada uno en particular según su voluntad» (1 Cor
12, 7-11).
S «Él mismo dio a unos el ser apóstoles; a otros, profetas; a otros,
evangelizadores; a otros, pastores y maestros, para el recto ordenamiento de
los santos en orden a las funciones del ministerio, para edificación del Cuerpo
de Cristo» (Ef 4, 11-12; cf. Rom 12, 6-8).
Seminario de Sanación interior y liberación en Tulcán-Carchi-Ecuador. |
Se puede comprobar: no se trata de gracias de oración
ni de dones específicamente ordenados a la perfección personal, sino de
ministerios. Esto no significa que los carismas estén desprovistos de
elementos místicos. Incluyen una dimensión experimental y, normalmente, una
llamada a vivir una vida cristiana más auténtica. Al abrir el alma y el corazón
a una percepción más inmediata de la presencia de Jesús y del poder del
Espíritu, se convierten en fuente de renovación de la vida de oración.
Los carismas son, pues, esencialmente gracias ministeriales. En la
medida en que son objeto de experiencia y están unidos con gracias místicas,
están sujetos a las reglas tradicionales de discernimiento de los espíritus.
Dado que constituyen ministerios, están sujetos a las normas doctrinales y
comunitarias que regulan el ejercicio de todo ministerio en la Iglesia, es
decir:
I
la confesión de Jesús como Señor,
I
la distinción y la jerarquía de los ministerios,
I
su importancia relativa en cuanto a la edificación
de la comunidad,
I
su interdependencia,
I
su sujeción a la autoridad legítima y al buen orden
de la comunidad en su conjunto (cf. 1 Cor 12, 14).
Algunos tienen una cierta
prevención respecto a los carismas, a los que consideran menos
«normales» a causa de las ilusiones a las cuales pueden dar lugar. Es cierto
que siempre es bueno tener una cierta circunspección en materia de experiencia
religiosa. Pero un escepticismo sistemático en este dominio corre el riesgo de
empobrecer a la Iglesia en este aspecto experiencial de su vida en el Espíritu,
e incluso de desacreditar toda vida mística. No se puede admitir, pues, que
con el pretexto de la prudencia, se excluya lo que forma parte integrante del
testimonio de la Iglesia.
Debido a la particular atención
que concede la Renovación a la experiencia carismática, algunos pueden tener la impresión de que se tiende a reducir a
experiencia toda la vida cristiana. Es evidente, sin embargo, que, en
conjunto, los católicos comprometidos en la renovación, reconocen la dimensión
doctrinal y la exigencia obediencial de la fe. Son conscientes de que puede ser
debilitada tanto por la tiranía de la experiencia subjetiva, como por la de un
dogmatismo abstracto o por un formalismo ritual.
El progreso espiritual no se
identifica para ellos con una sucesión de experiencias gozosas, sino que hay
lugar, en el seno de la Renovación, para un caminar lleno de obscuridades y
tanteos, tanto como para rutas de alegría e iluminación.
La experiencia carismática conduce, por lo general, a una
revalorización de los demás elementos fundamentales de la tradición cristiana:
la oración litúrgica, la Sagrada Escritura, el Magisterio doctrinal y
pastoral.
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